마야 문화는 메소아메리카 역사에 깊은 흔적을 남겼으며, 그들의 관습은 지속적인 연구, 놀라움, 감탄의 원천입니다. 유럽의 식민지화로 인해 일부 전통이 파괴되고 손실되었음에도 불구하고 고고학과 역사 연구 덕분에 마야인들의 일상생활, 의식, 신앙에 대한 방대한 지식이 회복되었습니다. 이 글은 그들의 신비롭고 영적인 성격을 반영한 미학적, 종교적 관습을 포함하여 탄생부터 죽음까지의 관습을 깊이 있게 탐구합니다.
마야 관습의 운세와 탄생
아이가 태어날 때부터 마야인들은 아이에게 특별한 의식을 치렀습니다. 그들은 행성과 별의 위치가 그들의 운명에 큰 영향을 미친다고 굳게 믿었습니다. 이 별들은 특별한 별자리에 기초하여 신생아의 이름을 지을 상서로운 날이 무엇인지 알려주는 전문 성직자들의 상담을 받았습니다. 별들과의 이러한 협의는 마야인들이 우주와 가졌던 깊은 연관성을 반영하며, 이를 통해 그들은 탄생뿐 아니라 일상생활에서 일어나는 중요한 사건들에 대한 답을 추출했습니다.
마야 풍습의 출산
오늘날의 기준으로 볼 때 특히 충격적인 출산 관습 중 하나는 마야 여성의 출산 방식이었습니다. 노동 중에 그들은 들보에 매달린 밧줄에 몸을 묶고 다리를 구부린 채 쪼그리고 앉았습니다. 이 순간 남편은 적극적인 역할을했습니다. 그는 그녀를 뒤에서 껴안고 머리를 불었습니다. 이 절차는 사람의 공기와 힘으로 아이가 더 쉽게 태어날 수 있다고 믿었 기 때문에 상징적 의미를 가졌습니다. 또한 다산의 여신으로 존경받는 익첼(Ixchel) 여신이 이 의식에서 호출되어 종교와 영성이 일상생활의 모든 측면에서 어떻게 얽혀 있는지를 보여줍니다.
두개골 변형
La 두개골 변형 그것은 가장 잘 알려진 마야 관습 중 하나이면서 동시에 현대적인 관점에서 이해하기 어려운 것입니다. 태어난 지 며칠 후, 아이들은 머리에 판자를 하나는 이마에, 다른 하나는 등에 얹는 수술을 받았습니다. 이것은 두개골의 모양을 수정하고 이상적이고 미학적으로 아름답다고 생각한 모양을 모방하기 위해 두개골의 길이를 늘리기 위해 수행되었습니다. 마야인에게 이러한 변형은 아름다움의 상징일 뿐만 아니라 가족의 자손에게 신의 관심을 끌기 위한 종교적 행위이기도 했습니다.
사시 또는 곁눈질
현재 사시(곁눈질)는 가능한 한 빨리 교정되어야 하는 눈 결함으로 간주됩니다. 그러나 마야인들에게 있어서 눈의 정렬이 어긋나는 것은 탁월함과 아름다움의 표시로 여겨졌습니다. 마야의 어머니들은 아이들의 눈 위로 흘러내린 머리카락에 작은 수지 공을 걸어 두곤 했습니다. 공의 끊임없는 움직임으로 인해 아이들은 사시가 발생하게 되었는데, 사시는 교정되기는커녕 마야 엘리트들 사이에서 특히 높이 평가되는 미학적 표시로 여겨졌습니다.
마야 스타일 헤어 스타일
헤어스타일은 마야 사회에서도 중요한 역할을 했습니다. 여성들은 머리 양쪽에 하나씩 두 개의 땋은 머리를 땋은 반면, 남성들은 좀 더 대담한 스타일을 취하는 경향이 있었습니다. 머리 윗부분만 밀어낸 남성도 있고, 아예 머리를 태운 후 앞머리를 남겨 리본으로 묶는 남성도 있다. 이런 유형의 헤어스타일은 단순한 패션 그 이상이었습니다. 그것은 사회적 지위의 표현이었으며 많은 경우 그들의 영적 신념의 상징이었습니다.
코 피어싱
마야 문화에서 바디 피어싱은 깊은 종교적, 사회적 의미를 갖고 있었습니다. 다른 문명에서는 피어싱이 단지 장식적인 것에 불과했지만, 마야인들 사이에서는 이 행위가 더욱 영적인 의미를 갖게 되었습니다. 통치자들과 그들의 사랑하는 사람들은 코를 뚫고 그 안에 호박과 같은 보석을 꽂곤 했던 사람들이었습니다. 이 행위는 그들에게 독특한 모습을 부여했을 뿐만 아니라 그들의 높은 지위와 신과의 관계를 보여주는 방법이기도 했습니다.
절단 된 치아
현대의 치과 치료는 치아의 완전성을 보존하는 데 중점을 두고 있습니다. 그러나 마야인들은 완전히 다른 개념을 가지고 있었습니다. 우리의 관점에서 볼 때 가장 놀랍고 고통스러운 관행 중 하나는 톱에 이를 갈는 것이었습니다. 또한 미화 의식의 일환으로 작은 옥이나 흑요석 디스크를 치아에 박았습니다. 그들에게 이러한 치아 절단은 보석을 사용하여 신과 연결되는 고도로 미적인 행위였습니다.
마야 사회의 결혼
마야인들의 결혼은 사회적, 경제적으로 매우 중요한 제도였습니다. 가족들은 아탄자하브(atanzahab)라고 알려진 중매인을 통해 결혼을 주선하곤 했습니다. 결합은 사랑에 기반한 것이 아니라 가족 간의 전략적 동맹에 기반을 두었습니다. 이는 오늘날 우리가 중매 결혼으로 알고 있는 것에 더 가깝습니다. 신랑은 아내와 정착하기 전에 한동안 신부의 아버지를 위해 일해야 했는데, 이는 가족 간의 유대를 강화하는 사회 계약이었습니다.
헤츠멕(Hetzmek) 행사
마야의 소년 소녀들은 생후 3~4개월이 되었을 때 헤츠멕(Hetzmek) 의식을 거쳤습니다. 이 의식에서는 아기를 대부(남자아이인 경우) 또는 대모(여자아이인 경우)의 엉덩이에 앉혔습니다. 이 의식은 이 아이들이 신들의 보호를 받으며 건강하게 자라도록 하기 위한 것이었습니다. 헤츠멕(Hetzmek) 의식은 어린이들이 마야 문화의 사회적, 종교적 구조에 입문하는 최초의 행사 중 하나였습니다.
헌혈과 인간 제사
당시 가장 발전된 문명 중 하나로 여겨지는 마야인들은 신과 인간의 관계에 대한 깊은 믿음을 갖고 있었습니다. 그들의 세계관에 따르면, 신들은 인류를 창조하기 위해 피를 흘렸기 때문에 마야인들은 그 피를 그들의 신에게 돌려주어야 한다고 믿었습니다. 인간 제사와 헌혈은 이렇게 탄생한 것입니다. 항상 사람을 희생하는 것은 아니었지만, 전쟁 포로에게는 흔한 일이었고, 통치자와 그 가족은 혈액을 추출하기 위해 신체 일부를 잘라내는 작은 희생을 치렀습니다.
마야 문화의 종교와 죽음의 개념
마야 종교는 자연의 요소와 깊이 연관되어 있습니다. 창조신인 Itzamnaaj가 주요 신 중 하나였지만 옥수수, 비, 하늘과 관련된 다른 신들도 있었습니다. 마야인들은 제물로 죽은 사람, 태어나자마자 죽은 사람, 통치자만이 하늘로 올라간다고 믿었습니다. 그들은 왕이 신과 인간 사이의 중개자로서 사후 세계에서 그들에게 특별한 운명을 보장해 준다고 믿었습니다.
매장은 마야 전통에서 초월적인 의미를 지녔습니다. 시신은 빵, 옥수수 등 음식과 함께 묻었고, 고인이 저승까지 가져갈 수 있도록 공물도 함께 놓았습니다. 망자의 개입을 통해 신의 은총을 얻기 위해 무덤에서 제사를 지내는 것은 조상의 존재가 일상생활에서 얼마나 중요한지, 자연의 영원한 순환 속에서 그들의 연속성이 얼마나 중요한지를 보여준다.
마야 문명은 건축, 수학, 천문학 분야의 업적으로 종종 기억되지만, 마야 문명의 문화적 관습은 종종 오해를 받기는 하지만 세상을 보는 방식에 대해 많은 것을 드러냅니다. 마야인들은 태어나서 죽을 때까지 모든 행동에서 우주, 신, 조상과의 조화를 추구했습니다.